Investigación | Cómo Estados Unidos utilizó la religión para combatir el comunismo en Brasil

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Hace cincuenta años se puso en práctica una audaz guerra psicológica cuyos efectos aún hoy siguen vigentes. En un intento por combatir el avance del comunismo, Estados Unidos envió a Brasil miles de misioneros de religiones y sectas evangélicas y católicas, judíos conservadores e incluso miembros de empresas privadas con un objetivo: popularizar versiones reaccionarias de la fe cristiana y, así, ganar corazones y mentes.

El objetivo era implementar y defender gobiernos serviles y capitalistas –varios de los cuales, como el de Brasil, eran dictaduras militares– que se oponían al comunismo y se alineaban con la economía de mercado que Estados Unidos intentaba expandir por todo el planeta.

Digno de una película de conspiración internacional, este guión geopolítico es real. Y así lo relata el libro 'El partido de la fe capitalista' (Da Vinci Books), publicado a principios de año.

El trabajo se basa en la tesis doctoral 'El Partido de la Fe Capitalista: Organizaciones religiosas e imperialismo norteamericano en la segunda mitad del siglo XX', que el historiador Rodrigo de Sá Netto defendió en 2022 en el Programa de Posgrado en Historia de la Universidad Federal Fluminense.
En su investigación, que duró cinco años, Sá Netto utilizó archivos públicos brasileños y estadounidenses e investigó, entre otros, documentos del Servicio de Inteligencia Nacional, el SNI, depositados en el Archivo Nacional de Brasil, y de la Agencia Central de Inteligencia, la CIA, en Estados Unidos. En NARA (Administración Nacional de Archivos y Registros) investigó los archivos de los presidentes estadounidenses.

«El libro y la tesis narran la historia de una coalición ecuménica que involucra a personas religiosas de múltiples denominaciones. Esta coalición comenzó a ser desarrollada por agencias del gobierno estadounidense, como la USIA [Agencia de Información de Estados Unidos], encargada de la diplomacia pública, con el objetivo de influir en las poblaciones de otros países según sus intereses», afirma Sá Netto, también investigador del Archivo Nacional. 

«Hubo financiación de agencias norteamericanas, mayoritariamente republicanas y un poco demócratas, para el trabajo de estos misioneros en las décadas de 1950 a 1970», explica Fábio Py, teólogo protestante-evangélico y profesor del Programa de Posgrado en Políticas Sociales de la Universidade Estadual do Norte-Fluminense, que participó en el panel de Sá Netto.
«La estrategia también involucró a empresarios, agentes gubernamentales, líderes religiosos e intelectuales estadounidenses, que contactaron a sus pares en Brasil y otros países de América Latina», informa Sá Netto. 

El plan se inició en 1954, con la creación por parte del gobierno estadounidense de la Fundación para la Acción Religiosa y Política en el Orden Civil y Social, la Garrafa, cuyo director era miembro de la USIA. Garrafa reunió a personas religiosas de diversas denominaciones, especialmente evangélicos, que son mayoritarios en EEUU, pero también católicos conservadores y judíos. 

Se trató de un «esfuerzo internacional para formar un frente religioso internacional anticomunista y procapitalista, defendiendo los supuestos del libre mercado y la libertad estadounidense, en contraste con lo que sería el ateísmo y la planificación económica comunista, donde supuestamente no habría libertad ni siquiera para profesar la religión», explica el historiador.

La teología de la prosperidad y la lucha anticomunista

A principios de la década de 1950, Estados Unidos y la entonces Unión Soviética se sumergieron en la Guerra Fría posterior a la Segunda Guerra Mundial y comenzaron a competir económica, militar y políticamente por la hegemonía en cada centímetro del mundo. 

En América Latina, que Washington siempre consideró su patio trasero, la dictadura empresarial y militar instaurada en 1964 vio con buenos ojos esta expansión capitalista. Los militares contribuyeron a que Brasil, el mayor país de la región, se convirtiera en el principal objetivo de la estrategia de consolidación y expansión de influencia del gobierno estadounidense. 

«No es de extrañar que a partir de la década de 1950 asistiéramos a un aumento sin precedentes en el número de misioneros y religiosos extranjeros que llegaban aquí», dice Sá Netto.

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Algunas de las iglesias pentecostales más grandes y poderosas que operan en Brasil fueron fundadas en ese contexto. Un ejemplo es la Iglesia del Evangelio Cuadrangular. Fundada en 1923 por Aimee McPherson, en Estados Unidos, la iglesia fue traída a Brasil en 1951 por Harold Williams y Jesús Hermínio Vasquez Ramos, en São João da Boa Vista, en el interior de São Paulo. 

Otros ejemplos son la Iglesia de Dios es Amor y Brasil para Cristo, fundada por pastores brasileños que tenían experiencia en iglesias pentecostales de América del Norte. 

Estas iglesias evangélicas pentecostales abrieron el camino para otras nuevas, como la Iglesia Nueva Vida, fundada en Brasil por el pastor canadiense Robert McAlister, uno de los primeros exponentes de la teología de la prosperidad en Brasil. Otra es la superpoderosa Iglesia Universal del Reino de Dios. «Edir Macedo aprendió mucho, tomó la fórmula y la transformó en una franquicia con características brasileñas y adaptaciones muy efectivas. Pero la matriz de pensamiento es completamente estadounidense», explica Sá Netto.

«Sería conveniente integrar a los indígenas a la sociedad capitalista»

La estrategia de Estados Unidos fue enviar organizaciones misioneras masivas a Brasil. Un documento del Consejo de Seguridad Nacional de 1961, encontrado por Sá Netto, informa que, desde 1957, había un número incontable de misiones evangélicas extranjeras en la Amazonia, pero que no había certeza sobre cuáles ni cuántas exactamente. 

El documento demostró que estas misiones colaboraron con la CIA, con la minería ilegal, con la destrucción de la cultura indígena y con el narcotráfico. Pero el Consejo enfatizó que no se había probado nada y que no era aconsejable sacarlos de Brasil porque estaban haciendo un buen trabajo. «Era importante separar a los indígenas de la naturaleza e integrarlos a la civilización, a la sociedad capitalista brasileña. Este concepto se mantiene hasta nuestros días», afirma Sá Netto.

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La simpatía del Estado brasileño hacia los evangélicos extranjeros fue admitida por el propio Comando Militar de la Amazonia. En un informe de 1974, la agencia admitió que había «complacencia e incluso apoyo por parte de las autoridades municipales, estatales y federales con respecto a estos misioneros».

La investigación de Sá Netto también revela que el gobierno dictatorial tenía una preferencia no disimulada por los misioneros evangélicos frente a los católicos.

Un documento confidencial del DSI del Ministerio del Interior dice, por ejemplo, que las misiones católicas, «normalmente bajo la influencia de la Teología de la Liberación, buscan sensibilizar a los indígenas sobre sus derechos», cuestionando con frecuencia las determinaciones gubernamentales. El gobierno criticó, por ejemplo, que las misiones católicas exacerbaran la demanda de tierras indígenas, dando «una importancia secundaria a la catequesis».

La "presión ideológica y reivindicativa" ejercida por los católicos progresistas, especialmente los reunidos en el Consejo Indígena Misionero, CIMI, fue vista entonces como un aspecto negativo de la presencia de este grupo. Por otra parte, el DSI salvó completamente la cara del grupo evangélico, afirmando sin rodeos que esta «acción contestataria sólo ocurre con los misioneros católicos».

Conciencia política anticomunista

Los documentos revelan que la Iglesia de la Unificación, que estaba concentrada en las ciudades, también estaba protegida por los militares. «Los servicios de inteligencia dijeron que a pesar de las denuncias no se había probado nada contra la iglesia, que debían permanecer en Brasil porque la libertad religiosa estaba vigente en el país y, más importante, porque realizaban actividades de concienciación política anticomunista», afirma Sá Netto.

La Iglesia de la Unificación, conservadora y procapitalista, nombre familiar de la Asociación Familiar para la Paz Mundial y la Unificación, fue fundada en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon, el reverendo Moon.

Un documento, fechado en 1981, defiende la permanencia de la Iglesia de la Unificación en Brasil. Para la Dirección de Seguridad Interior del Ministerio de Justicia, además de ser jurídicamente inatacable, era importante que luchara contra el comunismo, oponiéndose así a la influencia de las organizaciones que impugnaban la dictadura.
Para la organización, sus sermones contribuían a fortalecer el nacionalismo y el sentimiento religioso y democrático, y su denuncia sistemática de los males del comunismo fortalecería la conciencia política e ideológica de la población.

Conocida por organizar enormes bodas multitudinarias que reunían a miles de parejas, la Iglesia de la Unificación fue fundada por Sun Myung Moon en Corea del Sur en 1954, y se hizo conocida por escándalos financieros, como la malversación de donaciones de los creyentes.

A lo largo de la década de 1980, explica Sá Netto, la Iglesia se involucró en la política brasileña: financió a 60 candidatos a la Asamblea Constituyente de 1986, de partidos conservadores, además de los candidatos a la alcaldía de São Paulo, Jânio Quadros y Paulo Maluf. Hoy en día, la iglesia ha pasado a llamarse Federación de Familias para la Paz y la Unificación Mundial.

Para el investigador, los hijos de esa política imperialista norteamericana todavía están muy activos en Brasil. Un ejemplo es el 8 de enero, que tiene fuertes evidencias de la participación de algunas iglesias en la organización del movimiento golpista. 

Según la Policía Federal, algunos de los estafadores detenidos durante la invasión y el vandalismo afirmaron haber sido reclutados y/o financiados por organizaciones como la Iglesia Bautista, la Iglesia Presbiteriana Renovada y la Asamblea de Dios.

Además, la infiltración en los espacios públicos también sigue produciéndose de forma explícita. En 2019, el grupo evangélico ultraconservador Capitol Ministries se acercó a miembros del gobierno de Bolsonaro y, más recientemente, a diputados de la Asamblea Legislativa de São Paulo.

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